・『宗教で得する人、損する人』林雄介
・『完全教祖マニュアル』架神恭介、辰巳一世
・夢で見ることと現実とは同格
・『イスラム教の論理』飯山陽
・『日本人のための宗教原論 あなたを宗教はどう助けてくれるのか』小室直樹
・『神々の沈黙 意識の誕生と文明の興亡』ジュリアン・ジェインズ
キリスト教の教祖であるイエス・キリストは、紀元30年ごろに復活した。復活というのは、実はそんなに異常な現象ではありません。なぜならば、近代より前の人たちの世界像というのは、日本でもヨーロッパでも中東でも同じで、哲学でいうところの素朴実在論の立場にたっているからです。すなわち、夢で見たこと、坐禅をしているときに体験したことと、現実に起こっていることとの間に差異がない。権利的に同格なんです。
もちろん、仏教の場合は、存在論が縁起観によって構成されていますから、関係性によって実体が見えてくる。しかし、その実体というものは、そもそも虚妄であるという考え方ですから、そこにはなんら違和感がないと思うんです。
キリスト教の場合は、夢で見たことと復活ということの間に差異はありません。基本的に同じです。あるいは白昼の幻を見る。当時サウロといってキリスト教徒を弾圧していた後の使徒パウロがダマスカスに行く途中で、光にうたれて幻を見る。これは実際に出会ったのと同じことなんです。
『源氏物語』でも、なぜ六条御息所（みやすどころ）の怨霊をみんなあんなに恐れるのか。それは、実際に六条御息所が出てくるのと同じことだからです。夢の中で見ることと現実とは同格なのです。
この二つが分かれたのは近代に入ってからです。近代に入って分離したのですが、19世紀の終わりから20世紀になると、フロイト派、ユング派の心理学が生まれて、再び夢の権利を回復しようとしているわけです。
【『サバイバル宗教論』佐藤優〈さとう・まさる〉（文春新書、2014年）】
もう一つ別のルートを示そう。
私の大嫌いな佐藤優だが本書はお薦めだ。臨済宗相国寺派の僧侶を対象に行った講義を再編集したもの。2012年に4回行われた。クリスチャンを講師に招くという度量もさることながら、佐藤に対する質問のレベルもかなり高い。
カトリック教会ではペトロを初代のローマ教皇とみなすが、キリスト教神学を確立したのはパウロであり、実質上のキリスト教開祖といってよい。
キリスト者を迫害していたサウロ（後のパウロ）はある時、光に打たれ、イエスの声を聴く。いわゆる啓示である。サウロは失明する。その後イエスの声に従って町へゆく。キリスト者が手を置き祝福を告げると、サウロの目から鱗（うろこ）のようなものが落ち、再び目が見えるようになった。これが「目から鱗（うろこ）が落ちる」の語源である（ペテロ、パウロ、そしてアウグスティヌス）。
夢を鵜呑みにすることは決して笑えない。現代においてもテレビや映画は非現実であり、形を変えた夢といってよい。そして我々も彼らと同じように知性と感情を刺戟され、大なり小なり影響を受ける。小説や漫画も同じメカニズムである。
他にも例えばサードマン現象というのがある（『サードマン 奇跡の生還へ導く人』ジョン・ガイガー）。一種の啓示と考えてよかろう。
現実と非現実を意識と無意識に置き換えることも可能であろう。また、幻聴・幻覚は脳内作用だが、当人にとって現実であることは認知症や精神疾患の症状からも明らかだ。あるいは、切断されてなくなった部分が痛む幻肢痛（げんしつう）という症状もある。
「しかし、その実体というものは、そもそも虚妄であるという考え方」と一言で言い切るところがさすがである。日蓮系の教学をいくら学んでも理解できないであろう「諸法無我」だ。
西洋哲学は神の実在から出発しているため存在論に傾斜する。「我思う、ゆえに我あり」（1637年）だ。英語だと「I think, therefore I am」。つまり、思う＝思考である。「ゆえに我あり」はキリスト教世界では一種の悟りかもしれないが（※生の主体を神から人間に引き寄せた）、東洋の我々からすると、声聞寄りの人界程度にしか見えない。
仏教の叡智はむしろ思考をも妄想と斥（しりぞ）ける。なぜなら、思考は現在性を見失わせるからだ。瞑想とは思考から離れ、存在からも離れることだ。「想いを瞑（くら）くする」のがメディテーションだ。
胡蝶の夢は現在、VR（ヴァーチャル・リアリティ）としてアクセスできるようになった。五感は容易に騙すことが可能だ。生まれたばかりの赤ん坊に絶対に外すことのできないVRゴーグルを装着すれば、ゲーム世界が現実となることだろう。
