依法不依人 - 斧節

　・依法不依人

・二乗の真実
・『宗教は必要か』バートランド・ラッセル
・『インディアスの破壊についての簡潔な報告』ラス・カサス
・『インディアスの破壊をめぐる賠償義務論　十二の疑問に答える』ラス・カサス

　いやあ、たまげた。これほど、興奮を掻（か）き立てられることも珍しい。一見すると「トンデモ本」と見受けるが、それこそ、とんでもない話だ。

　関西大学法学部教授というだけあって、緻密（ちみつ）な考証と論理を積み上げて、紀元前の壮大なドラマに迫ろうとしている。“想像力を遊ばせる”といった類いの姿勢は全くない。

　先日、読み終えた『私の仏教観』（第三文明社）で紹介されていたのが、読むきっかけとなった。実に、いいタイミングだった。これが10年前だったら、今ほど感動しなかったことだろう。昨日の夜遅くに読み終えて、ざわめき立つ脳細胞が眠ることを拒否した（笑）。

　もう、のっけから全開である。四つの福音書（イエスの伝記＝マタイ伝、マルコ伝、ルカ伝、ヨハネ伝）を比較し、

　一人の人物が四つの異なった「履歴書」を持っているとしたら、あなたは、その人物を信頼することが出来るでしょうか。

【『仏教とキリスト教　イエスは釈迦である』堀堅士〈ほり・けんじ〉（第三文明レグルス文庫、1973年）以下同】

　とバッサリ。当時のベツレヘム地方で12月25日に、赤ん坊が「馬小屋のかいばおけ」に産み落とされたら、「間違いなく凍死している」と手厳しい。

　また、仏教とキリスト教の酷似するキーワードが次々と示される。釈迦の母親・摩耶(Maya)＝イエスの母・マリヤ(Maria:Mary)、釈迦の父・浄飯王（じょうぼんのう）は、イエスの父・ヨセフ(Ioseph:Joseph)と関係ないが、イエスの宗教上の父であるヨハネ(Ioannes:John)という名は、イタリア語で「ジョヴァンニ」(Giovanni)と発音する。

　もうね、走り出したくなるほど興奮したよ（笑）。これ以降、怒涛のラッシュ。次々と、聖書の根拠が仏典にあることを明らかにしている。

　釈迦は、尼連禅河（ネーランジャラー）で「洗身」した後、49日間、仏陀伽耶（ぶっだがや）の菩提樹の下で悪魔の誘惑に会いました。
　これは、イエスがヨルダン河で「洗礼」を受けた後、荒野で40日間、悪魔の誘惑に会ったことにまさに相当することであります。

　法学者の面目躍如といったところ。そればかりではない。類似点・酷似箇所を列挙しながらも、返す刀で、相違点の理由まで挙げているのだ。

　何だかね、「別々の事件の犯人が実は同一人物だった」という法廷スリラーを読んでる気になってくるよ。

　カースト制度の最上層に位置するバラモン（婆羅門）が、中央アジアで少数派だった「アーリヤン」（白人／※アーリア人）であり、インド人種との同化を恐れた挙げ句、階級社会が作られた。

　この白人支配下のインドに生れた釈迦は、苛酷な人種差別と職業差別とに反対し、「人間みな平等」（「四姓平等」）の立場に立って、かの宗教を創始したのでありました。

　二乗がバラモン出身者であったことを踏まえると、大いに首肯できる話だ。「二乗不作仏」とは、彼等に巣食う拭（ぬぐ）い難いまでの「差別意識」を、仏が破折したものかも知れない。

　だが、悲しいことに、釈迦滅後、後継者は“頭陀第一の迦葉”（バラモン出身者）となり、仏教のバラモン教化が避けられなくなる。

　著者は、イエスの正体にどんどん迫る。「来（きた）るべき者」としてのメシヤ（救世主）は、仏教の「当来仏」としての弥勒（みろく）である、と。弥勒＝サンスクリット語のマイトレーヤ(Maitreya)＝パーリ語のメッティーヤ(Metteya:Mettiya)となって、見事に「メシヤ」とつながるわけだ。そこから更に類推し、「天にいますわれらの父」が「久遠実成の本仏」であると洞察し、キリスト教が大乗仏教の分派であると結論づけている。

　依法不依人の件（くだり）は圧巻。

『サムユッタ・ニカーヤ』（47-14「支羅」）によれば、サーリプッタも、モッガラーナも死去した後のガンジス河のほとりでの「布薩」（悔い改めの集会）で、釈迦は次のように言いました。
「修行者たちよ、サーリプッタとモッガラーナが完全な安らぎの境地に入ってから後のこの集会は、わたしにとっては、まるで空虚なものに思われる」。「修行者たちよ、この世のことは、すべて無常なのであるから、生成して消滅しないものは何一つとして存在しない。堅固な大樹がそこにあっても、その枝が先に枯れてしまうこともある。それと同じように、修行者たちよ、この堅固な仏教僧団はあっても、サーリプッタとモッガラーナの二人は、先に、完全な安らぎの境地に入ったのである。修行者たちよ、その故に、自分を頼りとし、自分をよりどころとして、他人をよりどころとせず、法を頼りとし、法をよりどころとして、他のものをよりどころとしてはならない」。
　更にまた、『サムユッタ・ニカーヤ』（47-9「病気」）によれば、ヴェーサリーで大病にかかった釈迦は、アーナンダに向って次のように言いました。
「アーナンダよ、現在においても、また、わたしが死んだ後においても、自分を頼りとし、自分をよりどころとして、他人をよりどころとせず、法を頼りとし、法をよりどころとして、他のものをよりどころとしない者は、わたしの弟子たちの中でも最上の修行者となるであろう」。
　釈迦が、このように繰り返し教えていることは、ただ、法（真理）を燈台として、その光に頼り、ただただ、自分自身を清め、自分自身で修行せよということだけであります。
　釈迦は「仏教僧団」（sangha サンガ）に帰依せよとは言っていません。まして、「僧侶」に帰依せよなどとは教えていません。
　また、釈迦は「釈迦牟尼仏」に帰依せよとも、その他の如何なる「仏陀」に帰依せよとも言っていません。
　このようにして、「南無妙僧」でも、「南無妙仏」でもなく、「南無妙法」こそが仏教の真髄を射抜くものであることがわかるのであります。